Caio da Silveira Fernandes
Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ)
En enero de 2022, el refugiado congoleño Moïse Kabagambe, de 24 años, fue brutalmente golpeado hasta la muerte por tres brasileños tras reclamar el cobro de días de trabajo no pagados en un quiosco de la playa de Barra da Tijuca, en la zona oeste de la ciudad de Río de Janeiro. El caso tuvo una gran repercusión en los medios de comunicación y provocó numerosas reacciones de los movimientos sociales y de la sociedad brasileña en general.
Desgraciadamente, en los últimos tiempos, no es el único caso de agresiones y violaciones contra los migrantes en las ciudades brasileñas. Los casos de palizas, asesinatos, detenciones arbitrarias evidencian una escalada de violencia contra los migrantes y refugiados, ampliando el abanico de los ya innumerables obstáculos que experimentan los migrantes en la vida cotidiana en Brasil.
La trayectoria de Moïse en Brasil comenzó en 2011, cuando su madre decidió huir de los violentos conflictos armados de la República Democrática del Congo, su tierra natal, con él y 4 hermanos más. Moïse creció y estudió en Brasil, hablaba bien el portugués, tenía amigos brasileños y representaba, visto desde la perspectiva de la eficacia de las políticas migratorias, la imagen de un refugiado integrado, protegido internacionalmente, lejos de los “temores fundados de persecución por motivos de raza, religión, nacionalidad, grupo social u opiniones políticas” (Ley de Refugiados, 1997). Desde este punto de vista, se esperaba que, poco a poco, su vida tendiera a mejorar y estabilizarse.
Sin embargo, desde su llegada, Moïse y su familia vivieron en lugares precarios en la ciudad de Río de Janeiro, como muchos congoleños, como la mayoría de los migrantes, no sólo en Río de Janeiro, sino en muchas otras ciudades brasileñas. A pesar de tener derecho a un empleo formal, Moïse ganaba dinero en trabajos informales y fue precisamente por reclamar los 200 reales a los que tenía derecho a recibir que fue asesinado.
Durante una investigación de campo realizada en 2019, en el centro de la ciudad de São Paulo, en una institución que ofrece servicios de acogida a esta población, una de las primeras cosas que me llamó la atención fueron las múltiples y profundas capas de vulnerabilidad con las que vivían los migrantes. Las denuncias de racismo y xenofobia contra una gran mayoría de migrantes negros se suman a la angustia y la ansiedad, a los reveses de la vida y a la dificultad para conseguir vivienda y trabajo.
Considerada como uno de los grandes obstáculos formales para una vida digna, la documentación no era una cuestión tan central, ya que todo el mundo estaba regularizado. La ciudad también ofrecía una amplia red de servicios formales e informales a esta población. En los últimos años, se han creado políticas públicas municipales específicas y un sinfín de proyectos y colectivos sociales conforman la amplia oferta de servicios para los inmigrantes. A pesar de todas estas iniciativas, la regla fue un horizonte político y social restringido, guiado por la lógica de la emergencia.
Lejos de un imaginario clásico de la migración, basado en una perspectiva de mejora progresiva de la vida con el paso de los años, lo que observé y oí parecía requerir otro vocabulario político de interpretación. Nociones como «integración», «estabilidad», «mejora», «garantía», «autonomía», «protección», comúnmente pensadas a través de una liturgia por las instituciones del Estado, no lograban consolidar el paso de una condición precaria y riesgosa, a otra de seguridad y ascenso social. Por el contrario, los dilemas y dificultades a los que se enfrentan los migrantes parecían tener más sentido con palabras como: «temporalidad», «contingencia», «incertidumbre», «contratiempos», «eventualidad», «azar».
En el mismo trabajo de campo, seguí durante un año las entrevistas de trabajo entre migrantes y empresarios. El objetivo de la actividad era precisamente promover el acceso formal de los migrantes al mercado laboral, con todos los derechos y garantías que tiene un ciudadano brasileño. Poco a poco me di cuenta de un momento recurrente en las entrevistas de trabajo. Con la tarjeta de trabajo del migrante en la mano y sospechando porque no veía ningún registro de trabajo, o viendo los registros dispersos en el tiempo, el empleador le preguntaba: «¿Ha trabajado alguna vez en Brasil? La respuesta era casi siempre la misma: «Sí, pero era un trabajo de «bico«», es decir, un trabajo temporal, sin registro, provisorio, mal pagado. «Bico» fue una palabra que el migrante aprendió rápidamente a decir y cuyo significado tuvo que comprender. Un significado que trasciende el sentido lingüístico o una cuestión sólo vinculada al trabajo. «Bico» se convirtió en una especie de representación cotidiana de la vida del migrante, una ampliación de su significado a otros ámbitos diversos de la vida.
La situación aparentemente paradójica que viven estos migrantes, y Moïse entre ellos, el «derecho a tener derechos» y la dificultad para hacerlos efectivos en la práctica tiene profundas raíces en Brasil. Si tomamos como referencia la construcción histórica de la ciudadanía en el país, observamos, por un lado, un país ampliamente abierto a la incorporación y afiliación de los individuos al Estado brasileño. Por otro lado, si bien no hubo grandes obstáculos para el reconocimiento formal de la ciudadanía, en la práctica, la experiencia y la materialización de los derechos se distribuyeron de forma muy desigual.
Autores como Telles (2001) y Holston (2008) revelan un proceso perverso de cristalización de las desigualdades a través de la inclusión. Históricamente, las diferencias sociales que no formaban parte del proyecto de nación, leídas a través de la raza, el género, la ocupación, el nivel educativo, sirvieron como parámetros de jerarquización entre las y los ciudadanos, generando una gradación social en la distribución y acceso a los derechos. En otras palabras, en lugar de servir como mecanismo para promover la igualdad social, la formación de la ciudadanía brasileña se convirtió en un dispositivo para consolidar la desigualdad a través de los atributos sociales.
Moïse combinó, quizás sin saberlo, dos características que demarcan una posición de subalternidad en Brasil. En primer lugar, Moïse era un «migrante», un «refugiado», una condición que condensa las diferencias, las historias de vida, las cualidades, las potencialidades en favor de una única identidad política y social. Ser «refugiado y negro» implicaba convertirse en un ser colectivo, visto como alguien «fuera de lugar», «extranjero», «anomalía territorial». Por tanto, Moïse era lo que la sociedad receptora esperaba de él; tenía que desplazarse y vivir en los lugares reservados para él; trabajar en los empleos a los que tenía derecho en la práctica (trabajos esporádicos o mal pagados). Moïse se había convertido en una persona «ontologizada» (Cacho, 2012, p.), leído socialmente como «refugiado», «congoleño», «africano», ontología que le confería la condición de servidumbre y satisfacción de las necesidades de los «superiores» nacionales.
En segundo lugar, Moïse era negro y, quizás sin saberlo, llevaba la historia de Brasil tatuada en su cuerpo. Un cuerpo reconocido a lo largo de los siglos por el vaciamiento de su humanidad. Un cuerpo para ser explotado, castigado, subordinado. El documento de los refugiados nunca se lo dijo a Moïse. Tal vez nunca fue informado de que, anclado en el racismo científico, Brasil, desde finales del siglo XIX, pretendía, a través de otros migrantes (europeos, blancos y católicos), el blanqueamiento de su población, asociando el cuerpo blanco a la civilización y el cuerpo negro al «atraso» brasileño (Seyferth, 2002). La modernidad brasileña y sus ritos de formación de ciudadanía reivindicaron la afirmación de la blancura a costa del olvido y el borrado (social, biológico, espacial, histórico) de sus contrarios.
Tal vez sin saberlo, el cuerpo de Moïse fue un vínculo estigmatizado entre el pasado y el presente de Brasil. Ya tenía definidos sus lugares y roles sociales incluso antes de su llegada al país. Sólo cumplía parcialmente los criterios para ser un «refugiado» de éxito. Le faltaba el color adecuado, no había nacido en el lugar adecuado, no tenía la formación adecuada, no migró al lugar adecuado. Al reclamar el derecho a cobrar por el trabajo realizado, faltaba la ecuación del cuerpo que llevaba, de la condición social de «refugiado», de aceptar la vida de «bico» como condición de una temporalidad permanente. El cuerpo de Moïse ya tenía sus códigos bien definidos en la formación de la identidad nacional brasileña. ¿Cómo se atrevió Moïse a dejar «su lugar» y «su posición»? Tal vez sin saberlo, habitó las fronteras de la ciudadanía y, al intentar cruzarlas, Moïse conoció en la práctica la historia de Brasil, la historia de los linchamientos y de la deshumanización de quienes se atrevieron a afirmarse como sujetos teniendo el cuerpo que tenían.
El caso de Moïse hizo cruelmente explícitas las distopías de la protección de los refugiados y la «integración» social. Su madre y él huyeron de la violencia que marcaba su tierra natal. De hecho, huyeron de un tipo de violencia, pues ¿podrían su madre y él escapar completamente de la violencia? ¿Huirán algún día los inmigrantes y refugiados pobres y negros de la violencia por completo? ¿Hay siquiera espacio para que los que están en una posición marginal (social, política, económica, histórica, espacial) habiten el campo de la no violencia y realicen, en la práctica, las promesas contenidas en los conceptos políticos que predican la estabilidad y la igualdad? Después de todo, para cuerpos como el de Moïse, ¿dónde no están los «fundados temores de persecución»?
La trágica trayectoria de Moïse demuestra que las políticas migratorias, de protección y de «integración» no son ajenas a la historia de los lugares. Junto a las normas, leyes, constituciones y previsiones contenidas en los documentos de protección están los códigos, normatividades, relaciones ya historizadas, haciendo que la definición clásica de lugar como refugio sea incierta para muchos. Vivir y desplazarse diariamente por los lugares, bajo el constante recordatorio de lo temporal y provisional, puede ser perturbador, caracterizando la experiencia migratoria como una experiencia de vida en la precariedad.
Por otro lado, si la historia se presenta como una carga, también significa posibilidad. Hay (muchas) personas que se resisten a no aceptar el margen como algo definitivo, que reivindican que la subalternidad no se traduzca en algo permanente. En respuesta al cruel asesinato de Moïse, diversos colectivos de migrantes, movimientos negros, redes de apoyo y otros muchos indignados organizaron actos en todo el país pidieron justicia para Moïse y presionaron para que al menos se detuviera a los autores del crimen. Han tensado el debate al cuestionar para «quién», «cómo» y «dónde» están las promesas de estabilidad, derechos y futuro para una vida digna. Buscaban demarcar que, si la desigualdad es la línea de base neutra, cualquier ganancia en este campo no va más allá de un «menos desigual» (Cacho, 2012) y que, por tanto, se necesita más, mucho más.
Casos como el de Moïse apuntan a un largo y agotador camino por recorrer, pero la indignación y la no aceptación traducidas en acciones individuales y colectivas demuestran que hay y habrá lucha. Hay y habrá resistencia para una igualdad plena y genuina para las y los migrantes y refugiados negros en Brasil, así como para tantos otros que comparten las incertidumbres contenidas en la marginación.
Referencias
BRASIL. (1997) Lei 9.474 de 22 de julho de 1997. Implementação do Estatuto dos Refugiados. Diário Oficial. p. 15822.
Cacho, L. M. (2012). Social Death: racialized rightlessness and the criminalization of the unprotected. New York: New York University Press.
Holston, J. (2008). Insurgent Citizenship. Princeton University Press.
Seyferth, G. (2002). Colonização, imigração e a questão racial no Brasil. Revista USP, São Paulo, n. 53, p. 117-149. Telles, V. (2001). Pobreza e Cidadania: São Paulo: Editora 34.